Principes

La distinction entre plein et vide

La distinction entre plein et vide
Est le premier principe
Du Tai Chi Chuan

Si le poids du corps entier
Repose sur la jambe droite
Alors la jambe droite est le plein
Et la jambe gauche est le vide

Si la jambe droite est le vide
Aucun poids n’y repose
La jambe gauche est le plein
Et le poids du corps entier
Est le sien

Si le poids du corps entier
Repose sur la jambe gauche
Alors la jambe gauche est le plein
Et la jambe droite est le vide

Si la jambe gauche est le vide
Aucun poids n’y repose
La jambe droite est le plein
Et le poids du corps entier
Est le sien

En distinguant plein et vide
Nos mouvements
Allant de l’un à l’autre
Sont souples, agiles et légers

Ne distinguant pas
Plein et vide
Nous ne sommes
Ni plein ni vide
Voici l’erreur du double poids
Nos mouvements alors
Ne seront ni souples, ni légers, ni agiles
Mais lourds et indistincts

Le premier principe du Tai Chi Chuan
Est la distinction
Entre plein et vide

Descendre les épaules et laisser tomber les coudes

Descendre les épaules
Et laisser tomber les coudes
Est un point sensible
Dans l’art de repousser son adversaire

Laisser reposer les épaules
Signifie qu’elles sont détendues
Et que leur poids tend vers le bas

Si les épaules ne sont pas détendues
Il est impossible
Qu’elles reposent à l’emplacement juste
Et il en résulte
Tension et rigidité

Suivant le mouvement des épaules
Le Chi est alors soulevé
Entravé dans sa circulation naturelle
Laissant le corps entier
Sans unité ni force

Nous voici alors incapables
De repousser notre adversaire
Puisque nous avons commis l’erreur
De briser l’énergie de l’unification
Comme dans les arts externes

Laisser tomber les coudes
Signifie que les coudes sont relaxés
Comme suspendus
Et que leur poids tend vers le bas

Si les coudes sont contractés
Ils se soulèvent
Faisant dévier les épaules de leur position naturelle
Alors les épaules
Ne peuvent reposer
Dans le nid des épaules

De nouveau l’erreur
De créer une césure
Briser, interrompre l’énergie, la continuité
Et l’impossibilité
De se défaire sans effort
De son adversaire

L’art de se défaire aisément de son adversaire
Implique
Descendre les épaules
Et laisser tomber les coudes

L'énergie au sommet de la tête

Au sommet de la tête
L’énergie est légère et sensible
Cette impression d’être tout entier
Soulevé par un lien invisible

Une énergie légère et sensible
Au sommet de la tête
Est l’idée que la tête
Se trouve comme suspendue
A cette énergie sensible et légère

Si la tête indépendamment
Est relevée ou penchée
Si la tête est tournée
Vers la droite ou la gauche
Cela s’avérera impossible

En pratiquant la forme
Veiller à ce que yü-chen
Le point à la base du crâne
Fasse saillie (ressorte) vers l’extérieur

Tou Ding Xuan signifie tendre la nuque
Rechercher l’effet de suspension
Comme à un fil
Mais également et à la fois
Pousser la tête vers le haut
Contre le ciel

Un passage clair en résulte
Libérant les flots de Chi
Vers le sommet du crâne
Alors l’esprit (shen) et le Chi
Se rejoindront sans effort
Au sommet de la tête

Une énergie légère et sensible
Au sommet de la tête
Procure concentration, focus, souplesse
Et cette impression d’être
Infiniment plus alerte
Le corps léger, flexible et souple

Le chi circule librement
Si aucune force ni tension ne l’entrave
Le chi circulant librement (de manière fluide)
Aucune force ni tension
Ne peut l’entraver

Si aucune force ni tension n’entrave le Chi
Alors l’énergie légère et sensible (shen)
Circule librement
Jusqu’au sommet de la tête
C’est tout le lien entre les deux

La détente

Chaque jour
Au moins dix fois par jour
On entend maître Yang répéter :
Relaxez, relaxez, soyez calmes
Détendez le corps entier

D’autre part il dira :
Vous n’êtes pas assez détendus !
Vous n’êtes pas assez détendus !
Ne pas être détendu
Signifie que vous êtes prêts
A recevoir une correction

Relaxer
Ce que ce seul mot implique
Est une des choses
Les plus difficiles à réaliser qui soit
Mais une fois la chose faite
Le reste suivra naturellement

L’idée principale
Des instructions orales de maître Yang
Réside dans le fait que la relaxation
Requiert la détente de tous les muscles
La détente absolue
Des moindres muscles et tendons

Sans la plus petite tension
Et encore sans la moindre tension
Votre corps paraîtra se mouvoir
Comme sans les os à l’intérieur

Si chacun des mouvements est fluide
Et le corps mû comme sans les os à l’intérieur
Cela veut dire qu’il ne pourrait subsister
Que muscles et tendons

Les tendons et les muscles
Ayant cette capacité
De se détendre infiniment
Et encore, et encore
Existe-t-il une seule raison
De ne pas être détendu
Jusqu’à la moelle ?

Et de cette manière
Que le Chi
De toutes les manières qui sont siennes
Parvienne jusqu’aux moindres retranchements

Si vous paraissez vous mouvoir sans les os
Ni césure dans quelque direction que ce soit
Alors votre adversaire ne pourra percevoir
La moindre ligne à briser

Ainsi on peut entendre
La voix de Yang Cheng Fu
Répéter tous les jours
Cent fois par jour
Détendez-vous, détendez-vous
Relâchez jusqu’à la moindre tension
De la moindre fibre
Et encore
Et encore

L'art de la détente totale: sinking.

Sinking est ce terme intraduisible
Il pourrait se nommer
L’art de laisser couler (ou verser)
Le poids du corps entier vers la terre
L’art de se fondre entièrement
Dans ce qui nous tient
Ou l’art de s’investir sans limites
Dans la relaxation

Comme une poignée de sable
Qui glisse entre les doigts
Sinking est difficile à définir
Sinking est impossible à contenir

Vous devez d’abord relâcher vos articulations
Il faut prêter attention aux articulations du corps
Toutes vos articulations
Doivent être coordonnées et sans raideur
Muscles et tendons sans la plus petite tension

Fondamentalement
La relaxation et le terme sinking
Sont le même

Si quelqu’un se détend
Jusqu’à ce que son corps
Ne fasse qu’un avec la terre qui le porte
Alors il n’y aura aucun flottement
Le fait de flotter est une erreur
Ne laissez pas votre corps flotter
Dans quelque direction que ce soit

Si le corps est capable d’abandonner ainsi
Toutes les tensions
Cela déjà est très bien
Mais nous devons aussi
Laisser circuler le Chi

Sinking the Chi
Couler le Chi dans le corps entier
Concentre l’esprit
Et ce que l’on nomme
L’énergie légère et souple (shen)

Si notre esprit est concentré
Il sera infiniment plus aisé
De nous investir sans limites
Dans la relaxation

Sinking est le contraire
De la notion d’écrasement
Sinking unira le haut et le bas de votre corps
Vos pieds seront agiles et légers
Et ils seront les racines

A présent
Nous pouvons nous engager entièrement
Dans le mouvement de sinking
Ou l’art de s’investir corps et esprit
Dans la détente totale
Faire en sorte qu’il en soit ainsi
Implique l’ardeur et le calme

Unir l’intérieur et l’extérieur

Ce que le Tai Chi Chuan entraîne
C’est la puissance de l’esprit (shen)
Il est dit: l’esprit précède et unit
L’esprit va devant et le reste suit

Si nous concentrons l’énergie de notre esprit
Afin qu’elle puisse circuler librement avec le chi
Si l’essence et l’énergie de notre esprit
S’accordent naturellement avec les mouvements de notre corps
Nos mouvements seront souples, agiles et puissants

S’il en est ainsi
Chacun de nos mouvements
Sera l’application de la transformation
Entre plein et vide
Entre ce qui est ouvert ou fermé

Distinguer et unir
Plein et vide
Transformer l’un en l’autre
Voilà ce qui nous concerne

Ce que nous désignons par ouverture
Ne se limite pas à la position des mains ou des pieds
De même que l’idée de retrait (ou fermeture)
Qui représente aussi bien le fait d’éconduire ou déjouer l’adversaire
Que l’action de rassembler ses forces
Ne se restreint pas à notre posture

L’idée de l’ouverture
Doit précéder le mouvement et le comprendre en entier
Vos pieds seront agiles, légers et ils seront les racines
L’énergie de votre esprit sera liée à la plante de vos pieds

Il faut nous employer à ce que les jambes et la taille
Dans le même esprit, de la même façon
Ne fasse qu’un
Avec l’origine du mouvement
La force physique de notre adversaire
Ne peut avoir aucune prise
Par rapport à ce qui est tout entier relié

Si l’on parvient à unir l’intérieur et l’extérieur
Dans un seul souffle
Alors il n’y a pas d’interruption
Nulle possibilité d’interception ou de scission
A partir du moment où cette trajectoire
S’avère claire dans votre esprit
On peut difficilement en briser la ligne

Encore une chose
Pour arriver à cette relation très étroite
Entre l’énergie du corps et celle de l’esprit
On dit unification
Entre plein et vide
Entre ce qui est ouvert ou fermé
Il faut aimer son adversaire
Il s’agit de l’essence du combat

Relier le haut et le bas

Revenons sur ce point délicat
De l’unité entre le haut et le bas du corps
Relier le haut et le bas
Est une clé d’accès
A la puissance du Tai Chi Chuan

Vos pieds sont les racines
Les racines sont la plante de vos pieds
Du sol sous vos pieds
Il vous faut puiser l’énergie
Comme l’eau d’un puits

L’énergie de votre esprit (shen)
Ne fait qu’un avec la plante de vos pieds
Mêlée au Chi qui s’y ressource
Elle se diffuse dans les jambes
Vos jambes seront à l’égal de vos pieds
Agiles, légères et puissantes

De vos pieds à la taille
En passant par les jambes, il faut une unité parfaite
Réalisée dans un seul souffle

Ce que votre enracinement transmet
A travers les jambes, la taille et les mains
Jusqu’à l’expression de vos doigts
Est l’énergie de votre esprit (shen)
L’unité qui en résulte provient
D’une circulation sans interruption du Chi

Lorsque la main bouge,
La taille et les jambes bougent aussi
Si les mains, la taille et les pieds sont en mouvement
Votre esprit et votre regard
Sont à l’unisson
Alors on peut dire que sont reliés
Le haut et le bas du corps

Il ne s’agit pas de synchronisation
Mais si une seule part, la plus infime partie
N’est pas en harmonie (accord) avec le reste du corps
Il en résulte dispersion et désordre

Il faut détendre la taille
Si la taille est détendue
Vos pieds pourront allier force et agilité
Votre enracinement vous apportera
Vivacité et puissance

La transformation entre plein et vide
Dépend absolument du pivot de la taille
L’absence de force est due à un mauvais emploi
De la taille et des jambes
Sans l’unité entre le haut et le bas
Il ne peut y avoir de transformation entre Plein et Vide

Aussi il est dit
Pour unir le haut et le bas
Il faut détendre la taille

Bander l'arc (détendre la poitrine et étirer le dos)

Pensez à un arc
Votre dos est l’arc
Il faut laisser s’infléchir la poitrine
Et s’étirer le dos

L’application de ce principe
Permet la réalisation de tous les autres
Il faut le saisir en profondeur

Laisser tomber la poitrine est une erreur
Il en résulterait un effet d’affaissement
L’écrasement est un obstacle principal
A la circulation du Chi

Bomber le torse est également une erreur
Il en découlerait un emprisonnement du Chi (souffle)
Si le souffle reste comprimé dans la poitrine
Vous aurez une sensation de lourdeur et rigidité
Une impression de flottement dans les membres inférieurs

Le fait d’étirer le dos permet au souffle d’y adhérer
La puissance que le Chi accorde
Au moindre mouvement s’en trouve décuplée

Si nous pouvons saisir ce principe
Dans toute sa profondeur
La force viendra de notre dos
Et nous pourrons vaincre
N’importe quel adversaire

La relation entre l’énergie de notre esprit (shen)
Et la plante de nos pieds
Est la corde de l’arc
Il nous faut pouvoir tendre et retendre l’arc
Ainsi concentrer l’énergie de notre esprit (shen)
Dans n’importe quelle direction

La continuité sans interruption (le mouvement du Yang Tse)

Les techniques de combat de l’école externe
Misent sur les qualités externes des combattants
Nous pouvons repérer
Le commencement et la fin des enchaînements
Les interruptions, les fractures, les reprises

A ce niveau, la puissance d’un mouvement
L’énergie qui est à son origine
Se trouve épuisée
Avant que ne se forme
Celle du mouvement suivant
Ainsi fragmentée, notre force
Reste intermittente

Dans la boxe du Tai Chi
Nous utilisons notre esprit (intention)
Et non notre force physique
Du début à la fin
Tout est lié sans interruption
Puisque notre esprit y est partout
Précis et présent, calme et ardent

La véritable force est indéfectible
Elle possède continuité et constance
Elle se rétablit au moment précis
Où on la dispense

Que chacun de nos mouvements soit habité
Par la puissance de notre esprit est une chose
Que la clarté de notre esprit
Réunisse en un seul tous les mouvements
En est une autre

Si la clarté de votre esprit (shen)
Habite chacun de vos mouvements
Est ce liant puissant entre eux
Face à n’importe quel adversaire
Vous réagirez avec clarté

La continuité des mouvements
Un seul mouvement sans interruption
Est aussi et avant tout
La compréhension du yin et du yang
C’est un mouvement circulaire infini

Le traité originel dit que tout y est
« Comme les eaux du Grand Fleuve
Plus connu sous le nom de Yang Tse Kiang
Ou de la mer
Qui se meuvent continuellement et sans fin »

Il est dit encore
« On fait se mouvoir l’énergie
Comme on dévide le fil de soie d’un cocon »

Toutes ces expressions sont liées
Au fait que chaque mouvement
Est relié aux autres par un souffle unique

Utiliser l’intention et non la force physique

La pratique du Tai Chi Chuan
Est une méthode pour cultiver le Chi
Nous recherchons ce qui s’accumule et croît sans cesse
La méthode d’enseignement du Tai Chi
Consiste à faire bouger le Chi avec l’esprit
Et non en utilisant une force gauche et maladroite

Si le Chi nulle part n’est bloqué ou stagnant
Il est comme un vent de mer
Capable de faire sauter les digues
Soulever les vagues et les flots

Durant notre pratique du Tai Chi Chuan
Nous devons utiliser notre esprit
Pour laisser le chi circuler
Dans l’espace entre la chair et les os
Si l’esprit est le guide, le chi suivra

Le corps entier est détendu
L’esprit est calme
Sans le calme de l’esprit, il n’y aura pas cette possibilité de
Laisser se détendre complètement muscles et tendons (sinking)
Et sans cette détente absolue
Le chi ne pourra pénétrer les os
Ce qui est le véritable pouvoir de la boxe du Tai Chi

Si raideur ou stagnation bloque les méridiens
La circulation du sang et du chi sera entravée
Nos mouvements seront rigides, paresseux
Si un seul cheveu est touché
Le corps entier sera déséquilibré

Si nous pouvons éliminer la plus petite des tensions
Qui créent sans fin des blocages
Dans les vaisseaux sanguins, les tendons, les os
Nos mouvements seront agiles, circulaires et spontanés

Il est merveilleux de constater à quel point
Il nous est possible d’être fort sans utiliser la force
Les méridiens du corps sont comme
Les voies navigables de la terre (les ruisseaux et les fleuves de la terre)
Quand ces voies sont dégagées, les eaux y circulent librement
Quand les méridiens ne sont pas obstrués
Le chi y circule en toute liberté
Quelle que soit la direction de l’esprit
Le chi suivra

Ainsi, suivant cette voie
Le chi circulant sans interruption
Pénétrant chaque jour et jour après jour
Chacun des passages du corps entier
Avec une longue pratique
Nous aurons découvert
Ce qu’est réellement la puissance interne

Voilà ce qui est signifié dans le traité du Tai Chi Chuan par
« De la plus grande souplesse vient la plus grande force »

Les bras de ceux qui maîtrisent la pratique du Tai Chi Chuan
Deviennent extrêmement denses
Sont comme le fer caché à l’intérieur du coton
Leur puissance est exceptionnelle